自在之物与为我之物

德国古典哲学家康德最先使用的两个范畴。康德所说的“自在之物”有三层含义：第一层含义是认识中感性材料的来源。他承认作为人们感官对象而存在于人们之外的物实在对象的存在，自在之物是离开人类意识而独立存在的本体，它作用于人们的感官而引起人们的感觉。第二层含义是认识的界限。他认为自在之物虽然存在，但他把外界事物的一切物性都说成是人们主观意识的产物，因此离开了主观意识的外界事物，即“自存之物”是不可知的，人们只能认识自在之物的“现象”，而不能认识鸿沟彼岸的 “自在之物”。第三层含义是指理性的概念，即灵魂、世界、上帝。在康德看来，时间、空间、因果关系、必然性等等都是主观的先天形式，即天生的、人脑中固有的形式，人们所认识的世界就是用这样一些“先验形式”套出来的“现象”世界。只有这种现象世界才是人们认识的对象，才是知识的源泉。“为我之物”是针对 “自在之物”提出的相应范畴，指的是“自在之物”可以被人们认识的部分。这种被人们认识了的“自在之物”就是“为我之物”。康德错误地把“自在之物“与“为我之物”绝对地对立起来，没有看到尚未被认识的所谓“自在之物”能成为可被认识之物。成为“为我之物”。世界上没有不可认识的“自在之物”。随着人类社会实践的发展，“自在之物”可以转化为“自为之物”。列宁指出：“现象和自在之物之间的任何神秘的、古怪的、玄妙的差别，是十足的哲学胡说。事实上，每个人都千万次地看到过‘自在之物，向现象、”为我之物’的简单明白的转化。这种转化也就是认识。”